QI GONG D’HIVER

Cet espace vous est spécifiquement consacré dans le but de pouvoir vous perfectionner et de suivre l’évolution des méthodes enseignées dans notre école.

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Exercices pour l’immunité

L’Eau – Shui

On dit qu’en hiver “mille choses sont à terme”. Le caractère dōng signifie achèvement.
Le cycle touche à sa fin. Notre environnement prend une tout autre allure : les arbres sont dépouillés de leurs feuilles, les plantes se sont étiolées, les animaux hibernent, tapis dans leur cachette…
Le froid s’immisce partout, la nature sommeille en attendant la lueur du printemps. Notre énergie décroît, notre capacité d’action est affaiblie. Les nuits sont longues, le noir est la couleur dominante.
C’est l’apogée du yīn symbole du néant d’où émerge la vie, il y a des milliards d’années.
Dans l’univers, les deux pôles yīn et yáng sont en perpétuelle mobilité. La peinture chinoise avec aisance de délicates oppositions de tons blancs et noirs sur sa feuille. Pour les daoïstes, dans toute chose
yīn et yáng sont toujours présents. Pensez au blanc pur de la neige qui vient briser briser l’obscurité très présente de cette saison.

L’eau cristallise le mystère hivernal, la profondeur. Celle-là même qui incarne l’inconnu et peut susciter la peur. Il nous faut apprendre à maîtriser cette émotion pour aller chercher, aux confins de notre être, la lueur et la beauté qui nous habitent.

Le couple Rein/Vessie joue un rôle prépondérant dans le métabolisme de l’eau du corps. De plus, nous verrons que c’est au niveau des Reins que le potentiel énergétique de l’individu est thésaurisé.

Transformation saisonnière

Les qualités de l’Eau dans la nature

  • Sa direction est le Nord ;
  • son climat est le Froid ;
  • sa couleur est le Noir ;
  • sa saveur est le Salé ;
  • son odeur est le Fermenté ;
  • son chiffre est le 6 ;
  • sa planète est Mercure.

L’Eau est présente dans notre corps

  • Son sens est l’Ouïe ;
  • son orifice est l’Oreille ;
  • son tissu est les Os et les Moelles ;
  • son excrétion est l’Urine ;
  • son émotion la Peur ;
  • son bruit est le Gémissement.

LES LIVRES DE DOMINIQUE JACQUEMAY

Titre : Qi Gong  entre Ciel et Terre
Éditeur : Guy Trédaniel

Titre : Qi Gong des Animaux Mythiques
Éditeur : Guy Trédaniel

Le Rein

Les fonctions du Rein

  • Il stocke l’essence jing ;
  • Il produit les moelles, contrôle les os ;
  • Il est le réceptacle de l’Eau ;
  • Il réceptionne le qi ancestral ;
  • Il se manifeste aux cheveux ;
  • Il est en lien avec la volonté et l’enracinement.

Le Rein est dépositaire de la force de vie vie originelle livrée par nos parents. On dit qu’il thésaurise le jing inné. Cette énergie fondamentale, considérée comme le Ciel antérieur, existe avant notre naissance ; elle devra, tout au long de notre vie, être entretenue par l’apport d’une autre substance : le jing acquis. Ce dernier provient d’une subtile transformation des aliments et de la respiration ; il s’agit du Ciel postérieur, qui intervient après notre naissance.

Au cours de la vie yuan qi, l’essence innée, va s’amenuisant. Et puisque le Rein est responsable de la croissance, de la solidité des os, de la vitalité des moelles (il faut entendre, selon la Médecine chinoise, ici la moelle osseuse et, par extension le cerveau ), des cheveux de l’ouïe, de la sexualité et de la reproduction, ces fonctions vont s’affaiblir.
Cette énergie ancestrale se concentre entre les deux Reins (yīn ou Eau à gauche et yáng ou Feu à droite) au point si cher aux daoïstes, le 命門 mìng mén, qui signifie “Porte de la Vie”.

Conseils

Durant la saison d’hiver l’énergie est concentrée. Pour palier au froid et à la rudesse de la saison, il est essentiel de renforcer son ancrage pour des exercices pour renforcer l’énergie rénale.
Les flexion sont essentielles, elles étirent le Méridiens de la Vessie situé à l’arrière des jambes, les rotations de la taille stimule aussi le 命門 mìng mén.

Afin de préserver cette énergie vitale essentielle, prenez soin de vous oxygéner tout en protégeant votre corps chaudement au niveau des reins (pour garder la quintessence) et de la nuque. Il s’agit de deux régions sensibles en cette saison. Éviter de marcher pieds nus pour ne pas amener du froid, au contraire le cors à besoin de plus de chaleur pour compenser le froid. En hiver, tout comme l’ensemble de la nature et les animaux qui hiberne, nous avons besoin de plus de sommeil, il est essentiel de se coucher tôt.

Concernant la nourriture, privilégier des aliments de nature chaude et des aliments de couleur noir (champignons, algues,…). Les aliments fermentés sont également conseillés.
En l’inverse, éviter les aliments crus, les boissons froides. Les soupes sont idéales et les aliments mijotés.

Le Cerf

Symbolique du cerf

En Médecine Traditionnelle Chinoise, le cerf est associé à l’énergie de l’Eau : Rein/ Vessie.

Le cerf, muni de bois majestueux, est un animal mystique. Dans la mesure où il se dépouille de ses bois chaque année, il symbolise la vie et la mort, il incarne le renouveau et la fertilité. La puissance de son brame et le caractère tumultueux de ses amours témoignent de sa vitalité.

Cet animal légendaire est reconnu comme ayant la capacité de trouver les champignons d’immortalité. C’est pourquoi, il est le symbole de la longévité.

Mouvements spécifiques de Qi Gong pour renforcer la sphère du Rein

les exercices thématiques du cerf ont pour vocation de détendre le dos et les épaules. Ils renforcent la colonne vertébrale et la sphère rénale. Là où se loge le 命門 mìng mén situé au niveau du bas du dos.

Nos cours sont essentiellement pratiques et comprennent :

  • Accueil des participants ;
  • Méditation pour détendre chaque partie du corps, exercices de respiration ;
  • Échauffements énergétiques de chaque partie du corps et étirements (mouvements énergétiques alliés au souffle, automassage, frappes,…) ;
  • Étude approfondie de certains mouvements de Qi Gong (consignes pour bien pratiquer, zones énergétiques spécifiques à l’exercice, indications sur la santé,…)
    et répétitions d’un enchaînement ;
  • mudras, sons ou relaxation guidée ;
  • Corrections de certains participants le souhaitant, durant le dernier quart d’heure des échanges sur un thème ayant trait au Qi Gong (guidés par l’instructrice), conseils d’hygiène de vie sur la saison,…;
  • Exercices se détente pour favoriser le sommeil et la relaxation.

Dominique Jacquemay (c) 2022 – Professeure en Qi Gong.
Textes issus du livre “Qi Gong des Animaux Mythiques” Éditions Guy Trédaniel

Les enseignants de l’école

Dominique Jacquemay
Professeur de Qi Gong
Diplômée en Médecine Traditionnelle Chinoise (Université de Shanghaï).
Elle a formé de nombreux professeurs de Qi Gong.

Nils Westerkamp
Professeur de Qi Gong
Détenteur du grade ceinture noire 1ere dan du système de kung-fu Shaolin Gao Can Mun Nam Pai Chuan.

Une pédagogie novatrice, accompagne chacun(e) afin :
– d’évoluer avec des acquis profonds et obtenir de réels bienfaits pour le corps et l’esprit ;
– de placer son souffle dès les premiers cours de façon précise sur chaque mouvement ;
– d’acquérir plus de fluidité et d’enracinement dans son corps.

Les Qi Gong enseignés sont traditionnels. Pour préserver l’esprit originel et favoriser le calme du mental et la pleine conscience, la pratique se fait sans musique.

Avec le temps et la patience, la feuille de mûrier devient de la soie.
Lǎo Zǐ

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